Le pèlerinage est-il une affaire de l‘esprit? Nous savons que les hommes entreprennent par exemple des pèlerinages pour se ressourcer spirituellement et faire acte de foi. Mais nous sommes aussi d‘accord sur le fait que le pèlerinage peut prendre plusieurs formes. Dans la littérature, le pèlerinage concerne à bien des égards les personnages en quête d‘amour et d‘identité accordée à leurs propres expériences ou à travers l‘expérience artistique. Dans un passage en accord avec l’insistance de Dostoïevski sur le fait que ”la nature, l’âme, l’amour et Dieu, on les reconnaît par le cœur, et non par la raison”, et évoquant la notion d’amour de Hilton Als en tant qu’art de la réceptivité , Underhill écrit : L’attitude qu’elle implique est une attitude de complète humilité et de réceptivité ; sans critique, sans analyse savante de la chose vue. Quand vous regardez ainsi, vous abandonnez votre I-hood ; voyez enfin les choses comme le fait l’artiste, pour elles, pas pour vous. L‘unité fondamentale qui est en vous atteint l‘unité qui est en eux : et vous réalisez la « vision simple » du poète et du mystique — cette appréhension synthétique et non déformée des choses qui est l‘antithèse de la vision unique des hommes pratiques.
Dans ce cas, le pèlerinage se révèle être une expérience qui intègre à la fois l‘esprit, le corps et l‘environnement. Alors qu‘ils s‘entraînent pour leur propre mort, les prêtres des montagnes japonais développent une forme d‘acceptation qui va au-delà des stoïciens. Cela commence par une mort dans les montagnes. Donc par le pèlerinage de l‘esprit. Le Shugendō est une tradition religieuse et philosophique qui nous offre une alternative au stoïcisme – une version de l‘acceptation plus incarnée, viscérale et respectueuse de l‘environnement, selon les paroles de Tim Buntinge, un yamabushi (ermite des montagnes) au sanctuaire Dewa Sanzan au Japon. “C‘est une forme de sagesse qui dépasse le domaine de la compréhension pour nous, simples mortels”, souligne Tim Buntinge.
En tant que tel, il ne peut pas être appris à partir de livres, de conversations ou de conférences. Il doit être expérimenté d‘après lui. Dans la tradition Shugendō, les trois sommets de Dewa Sanzan – Mt Haguro, Mt Gassan et Mt Yudono – sont des montagnes de renaissance. Pour renaître, il faut d‘abord “passer“ par la mort symbolique dans les formations yamabushi sur ces montagnes. Yamabushi pense qu‘ils entraînent leur propre âme morte. Pour renaître, le yamabushide Dewa Sanzan croient qu‘il faut accepter leur situation, leur place et leur moi actuel à chaque étape du voyage. C‘est pourquoi il est si important de répéter constamment : « Uketamo ». La mort est acceptée non pas comme une idée, mais comme une réalité matérielle : nous entrons dans les montagnes vêtus de vêtements blancs shiroshozoku dont les morts sont vêtus.
C‘est pour soutenir l‘idée que la connaissance n‘est pas forcément une affaire du cerveau tout court mais de l‘esprit transcendal en tant que tel, et qui est dissout dans un immense ensemble. Prenons un autre exemple simple. Nous savons que le spiritisme est une ramification chrétienne qui a commencé au XVIIe siècle. Les membres croient que les morts peuvent communiquer avec les vivants. Les agents de l‘au-delà sont censés être omniprésents, seule la membrane la plus fine nous séparant des anges. Les écrits du mystique suédois Emanuel Swedenborg sont typiques de la littérature spirite : [Les gens n’ont aucune idée que le Seigneur les gouverne par des anges et des esprits, ou qu’au moins deux esprits et deux anges accompagnent chacun d’eux. Les esprits créent un lien avec le monde des esprits, et les anges créent un avec le ciel. Nous ne pouvons pas vivre sans un canal de communication ouvert au monde des esprits par les esprits et au ciel par les anges (et ainsi au Seigneur par le ciel). Notre vie dépend totalement d’une telle connexion. Si les esprits et les anges se retiraient de nous, nous serions détruits en une seconde.]
L’esprit n’est-il que le résultat d’une machinerie merveilleusement complexe?
Dans son livre “Elements of Eletro-Biology“, publié en 1849, un polymathe et inventeur anglais nommé Alfred Smee a soutenu que le cerveau était composé de centaines de milliers de minuscules batteries, chacune d‘elles étant connectée d‘une manière ou d‘une autre à une partie différente du corps. Les émotions telles que le désir, et même la conscience elle-même, étaient censées être le résultat de ces petites batteries travaillant dans diverses combinaisons. Il a même élaboré des plans pour ce qu’il croyait être une machine à penser, composée de plaques de métal et de charnières et d’autres accessoires. Une critique célèbre de la métaphore du cerveau en tant que machine vient du mathématicien et philosophe allemand Gottfried Leibniz. Ce qui fait que jusqu‘ici l‘esprit est associé au cerveau et fonctionne comme une machine émergente pour la plupart. Le matérialisme spirituel le suggère de cette façon par exemple. Quelqu‘un comme Alan Lightman, auteur du livre “The Transcendent Brain: Spirituality in the Age of Science“, montre avec passion que la spiritualité peut être expliquée en termes scientifiques – et que les expériences transcendantes découlent de la matière première de la biologie humaine. L’ateur principal de cette revue est le penseur du 18ème siècle Moses Mendelssohn, qui a fait ce que Lightman considère comme l’argument le plus réfléchi pour l’existence d’une âme immatérielle. Mendelssohn considérait l’âme comme le chef d’orchestre, une entité qui intègre et harmonise les éléments du corps. Il s‘aligne davantage sur Lucrèce, poète philosophe romain et premier champion de l‘idée que tout est constitué d‘atomes tangibles. Lightman inclut la spiritualité parmi les qualités émergentes les plus importantes des humains, attribuant une mystérieuse convergence d’atomes et de molécules à la série de rencontres d’un autre monde qu’il a eues – dont une dans laquelle, alors qu’il était allongé dans un petit bateau à regarder les étoiles, son corps et son sens de lui-même semblait se dissoudre dans la vaste étendue qui l’entourait. Là nous sommes bien loin du sentiment de Saint Augustin qui disait : “L‘âme « me semble être une substance spéciale”.
El Hadji thiam est professeur de tutorat en Français à l‘EDI.
